Les trois trésors (Jing, Qi, Shen)

Les trois trésors (San Bao 三宝)

San bao signifie littéralement les trois trésors. Ce sont les trois substances physiques, énergétiques et psycho-spirituelles fondamentales de l’être humain à la base de son unité corps-esprit, soit: le jing, le qi et le shen. Ces trois substances sont interreliées et interdépendantes et sont à la base de la globalité de l’individu. Elles interagissent en accord au principe selon lequel les énergies plus subtiles proviennent des plus denses, à l’image de l’eau qui peut se condenser et s’évaporer. 

« Le ciel a trois luminaires: le soleil, la lune et les étoiles. La terre a trois trésors: l’eau, le feu et le vent. L’homme a trois trésors: le jing, le qi et le shen. » 

Les trois trésors sont une conception de la nature et du corps humain qui découle du concept des « trois pouvoirs » San Cai, la triade ciel-homme-terre, fondements de la cosmologie chinoise. Les termes jing, qi et shen sont fréquemment cités dans les textes médicaux et philosophiques de la haute antiquité mais, c’est à l’intérieur de la tradition taoïste qu’ils prennent la forme de théorie des san bao, puisqu’elle correspond aux trois étapes du travail alchimique. On les retrouve alors localisés dans les trois « champs de cinabre », les dantian, soit les trois lieux du corps, sièges de transformation, de mutations de certains matériaux de l’alchimie intérieure. Une méthode bien connue consiste à sublimer l’essence pour la transformer en souffle; ce souffle est sublimé en énergie spirituelle, laquelle est à son tour sublimée et retourne à la vacuité (lian jing hua qi, lian qi hua shen, lian shen hua xu). 

Jing 精 

On traduit généralement le mot jing par essence. Le terme désigne la quintessence, le produit du raffinement.

Le caractère jing est composé du grain de riz mi 米 à gauche et de la partie phonétique qing 青 à droite, qui elle signifie la couleur noir ou bleu foncé ou bleu-vert selon le contexte. Ça première signification désigne des grains de riz de qualité supérieures soigneusement sélectionnés, selon le Shuowen.  Mais le grain de riz évoque également la semence, le germe de vie et l’aspect nourricier du jing. 

Le caractère qing 青  quant à lui est composé de sheng 生 « naître, engendrement », sous laquelle on retrouve le « cinabre » dan 丹, considéré comme l’élixir de longue vie pour les taoïstes. Le terme dan 丹 évoque lui-même un puit 井 au centre duquel le point représente la matière précieusement enfoui. C’est donc quelque chose issu des profondeurs de la terre et qui supporte la vie. Il a un aspect de pureté et de densité, c’est une énergie fertile et nourricière.

Dans le corps humain, les essences jing sont perçues comme la substance la plus yin et la plus dense à la base de la constitution, de la reproduction et du développement. Elle circule dans les moelles et les huits merveilleux vaisseaux et est responsable des grandes phases du développement de la conception jusqu’à la mort. Comme l’eau, elle coule vers le bas et est stockée dans les Reins. On l’associe, entre autres, aux fluides sexuels et à la semence. 

En médecine traditionnelle chinoise on considère qu’il y a deux formes de jing:

1. Le jing transmis de nos parents : C’est le jing prénatal xian tian zhi jing. Il détermine la constitution d’un individu.
2. Le jing issue du raffinement de la nourriture : c’est le jing postnatal hou tian zhi jing. Il est associé avec l’estomac et la rate (digestion) et il ajoute la vitalité au jing prénatal.

Le jing peut être grandement affecté par l’hygiène de vie d’un individu. L’épuisement, les excès sexuels et l’alimentation peuvent affecter sa qualité à long terme. Il constitue l’essence de base de l’alchimie intérieure taoïste. Une des méthodes bien connues, huan jing bu nao, consiste à « inverser le jing pour tonifier le cerveau ».  

Shen 神 

Le shen est associé à l’esprit. Il est insaisissable de nature. Dans le neijing, au chapitre 66, il est écrit : « oh, shen, inaudible et invisible, quand le cœur s’ouvre à toi, au-delà de la pensée soudain l’intuition cognitive nous fait comprendre que tu es inexprimable! » 

Le caractère shen est composé du caractère shi 示 à gauche qui est l’autel des ancêtres. Comme quoi les esprits sont ceux de nos ancêtres. La partie de droite est le caractère shen 申 qui consiste en un trait vertical丨et deux mains ​𦥑. Comme quelque chose d’insaisissable qui descend du ciel. Le caractère shen 申 à lui seul veut dire étendre, déployer, étirer. Comme quoi l’esprit cherche à s’étendre, s’exprimer et s’élever vers le ciel. La même forme se retrouve également dans le caractère le l’éclair dian 电, ce qui rappel l’étincelle venue du ciel qui anime l’esprit.  

Le shen est la substance la plus subtile et la plus immatérielle des trois trésors. Par rapport au jing qui est yin et qui s’apparente à l’eau, le shen est yang et est associé au feu. C’est la lumière de l’esprit qui illumine le regard, l’énergie spirituelle et psychique à la source des activités mentales et émotionnelles. 

Le shen est associé à notre capacité d’interagir avec le monde extérieur, ainsi les troubles du shen se caractérisent par des réponses déraisonnables à l’environnement ou des discours incohérents. La dysharmonie extrême du shen peut conduire à l’inconscience ou à la folie violente. D’ailleurs, en chinois moderne on utilise toujours le terme jing-shen bing pour désigner la maladie mentale. Comme quoi la conception des maladies mentales est profondément ancrée dans la vision globale corps-esprit issue de la théorie du jing et du shen.

Qi 氣

Le qi est perçu ici du point de vue de la triade jing, qi, shen, perspective qui diffère légèrement de la conception cosmologique du qi qui agit comme l’énergie « universelle » qui précède l’origine du ciel et de la terre et dont le jing, qi, shen ne sont que trois aspects.

Au sein de la triade jing, qi, shen, le qi consiste en une substance plus neutre entre le jing (yin) et le shen (yang) pour lesquels il agit comme agent de liaison et de transformation. Il se concentre dans la poitrine et circule dans les douzes méridiens. Il régit les activités vitales et le métabolisme des organes sur une base quotidienne et journalière. 

En médecine chinoise, on dit que le qi a cinq fonctions principales: l’activation, le réchauffement, la défense, la rétention et la transformation, et quatre mouvements essentiels: la montée, la descente, l’intériorisation et l’extériorisation.